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中国儒释道是中国融为一体的哲学核心，带有中国特色的哲学文化走到今天尤为不宜。很多人认为命理学只是方法学术而已，其脱离了哲学意义，其实是不正确的。作为中国命理学的源头《易经》这本书的深远影响便是一个证明，它绝对不单是哲学也不单是命理学，而其成功之处便是将命理与哲学的常理融合为一。
一、天朝的传统文化
所谓天朝是个多灾多难的国度，可以这么说，但也可以不这么说。因为虽然劫难多，与国家“欲强则灾”、“太刚易折”。、“欲速不达”，要发展必须承受的有关；所以很多灾难原本可以避免的，也能很轻易控制，算不得什么真正的灾难。而天朝像天灾这种不可避免的灾难则远比起世界来，又根本算得不了什么。从传统命理学的哲学观念来看，过去天朝物产丰富，就如一个人的八字“财多而外透”，必然“碰到劫财大运易招灾（招惹他人来抢或者侵略）”。所以八字命理学所阐述的这种“财宜藏不宜露”的观念绝对不单单是命理学，而是放之四海皆准的客观规律，是经验总结后的命理与哲学的综合谚语。
中国地大物博，在此情况下，无论发生什么，文化始终是根基，树叶是否可以茂盛在于根基是否有足够的养分。八字命书上说“火盛是文明之象”，而没有火则万物又焉得生存？中国特色的传统文化其实就如火种一样，具有传播特性，具有疗伤特性，可谓是阴柔之物，其滋养万物，指导万物生存的根源。
在中国的传统哲学中，曾经是以巫道为主体的早期思想文化，随着西方印度佛教传入中国后，其迅速占有了主导地位，让中国从此注入了新的生命文化力量。佛教的影响深远无法以国度来限定，因为其文化已远远超出了国界，甚至有人说“超出了三界”。而无论如何，对于好的东西，东方历来崇尚“仁义礼智信”之美，东方是盛产圣贤的一个国度，始终充满着仁慈和爱；以空杯心态而接受了西方文化的一切，包括好的和不好的，最后逐渐演化为自己的特色。而无论如何，东方始终在尽量保持着与大自然融合为一体的哲学大局观，因此，更加换得风调雨顺。而在这些年里，也演变出了种种对于生命具有指导意义的各种大学问。儒佛道皆是种种。而历来被人们轻视甚至贱视的博大精深的学问：命理学，其也是东方传统文化，国学精粹的一种（备：有人把命理学规划为道教，但杨易德个见不完全认同，因为道学和道教其本身是不完全等同的；是有很多雷同文化，但暂且约定俗成可以论为道学一部分）。
二、天朝国学劫难多
所谓国学。即是我国历来都流传的传统学问。我国各种国学文化可谓都不是一帆风顺，一路太平的；说劫难多一点也不为过。从五言独步“有病方为贵，无伤不是奇”的哲学大局观来看，万物没有劫难就没有发展，但是由从子平命理学的核心理念“万物相生相克皆不宜太过，中和为贵”的原则，这些劫难很多都是人祸性的，本来可以避免并且必须要克制的。
但是，我们的国学可谓经历了很多次“人祸”的灾难，历史上就有，很多时候并没有引起我们的重视和对其防微杜渐。早在从秦始皇焚书时代，再到佛教的几大法难（致使了真经被篡改，伪经流传），再到民国时期，随着西方文化的入侵对国医（中医）的毁灭性打击；再到今天的各种不良文化，比如“厚黑学”的诞生，这些都深深影响着国人，乃至到了当今九零后年代，便诞生了很多幼年无知，漠视国学，践踏瑰宝，崇洋媚外，轻视国产国货的现象。而西方却恰恰相反，总喜欢“Made In China ”，总喜欢孔子学院，还喜欢研究中国的各种传统文化如《易经》，如八字命理学。可见，天朝国学的灾难多，可谓统统都是源于对国产文化的轻视，对于西方（仅限于）不良文化的过度弘扬，而对于国学的精华很多时候都采取了不研究便胡乱的主观臆测和判断，甚至进而借助专家学者们来抵触的行为。
在这种情况下，命理学作为中国传统文化的一种，随着阴阳五行的哲学观被打为“迷信”，被“漠视”。中国的风水、相学、占卜学同样被遗弃，转而取代“风水”的是西方的设计师们所宣扬的“人民日报大楼、裤子裤腰裤带”文化；转而替代“相学”的是西方的“基因决定长相”文化；转而替代“占卜”的是西方的塔罗牌或者西方基督教徒所宣扬的“圣经的预言”。
“末法年代，邪师如恒河沙数”（楞严经）；当带有中国特色佛教的经书被流失，被歪曲，被篡改等，致使现代真经难寻；当人人可以充当“为师”，人人多是“命理大师”，却宣扬错误的命理价值观时；命理学同样劫难不远矣。
——金刚经云：“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。命理学虽然不是佛教，但其实也是一种有为法，是万千法门的一种，运用得当，一样可以解救众生于苦海之中。真正的高人也的确可以做到“指引迷途君子，唤醒久困英雄”，推崇好的文化；所以我们应该去保护它，让其健康正常发展，这样方可以真正达到：“弘扬易德，制化命运”的目的，也可以促进人心树立正念、正信而向善。