天底下真正的高人绝不是读万卷书的人，也不是行万里路和阅人无数的……

天底下真正的高人绝不是读万卷书的人，也不是行万里路和阅人无数的......更不是隐居深山，亦不是身怀绝技的人，同样不是身经百战的人。高人与凡夫的最大区别处，只在于一点:“其无私的程度高不高”。否则任凭能耐再大都只是凡夫俗子而已。

你我目前就是凡夫俗子，所以不要口口妄谈“高人”。高人哪里有？高人可遇不可求，唯一能求的是你内心的高人。倘若平时内心这股“求高人”之执念的魔咒不破除的话，你不仅仅永远找不到高人，而且还会越来越低。当你去除了这个高低心，甚至就有机会把自己变成高人。

所以，能求的高人不是向外求的，是向内求的。外面的高人虽则可遇，但当你自己还不够高时，即使遇到了外面的高人也不会认识。哪怕你知道那是高人，也一样没资格与之交谈交流。因为你太低了，要去“攀缘”不成？

那么，怎样做才能与高人更近一步呢？

当前，你我倘若在命运之中尚不能有丝毫突破的话，恰如天底下的棋子。棋子天生私心是很重的，根本没有机会变得高大起来。倘若想要破除这种被操纵的力量，除非达到没有自己的境界，那就是“无我”，此时棋子看不见了，就像空气，谁也捏不住。无我就能无私了，无私你就不会去寻找高人了，当你没有这种心魔了，你自己就是高人了。所以还要去哪里找干什么？

《道德经》说：“圣人无私故能成其之私”。高人圣人，都是要先无私的。高人圣人并不是用来仰慕的。要“不尚贤”却要“学贤”，要让自己成为圣贤，让自己成为高人，而不是让自己整天膜拜高人，膜拜圣贤。什么人才尚贤？什么人才整天找高人？一开始就放弃自己修行的人，一开始就不欲向内心求，而只一心想向外寻找的人。

圣人，就是你自然向内修成的，甚至圣心，是你所本来拥有的。圣人不是别人，是你自己的本来面目。现在向外求是你私心太重了，满脑子都是你自己，所以欲火焚心，能不蒙蔽了你的心眼智慧吗？所以这时候，你的内心就有障碍存在，干渴了智慧的源泉。这个智慧当然不是说自己要多聪明才好，更不是要做优秀的棋子知道怎么走棋，那些真正会下棋的人永远是在棋盘之外的，天地就是那么一盘大棋，人就是棋子，黑子也好，白子也罢，还活着你就跳不出三界，除非你没有颜色，如同空气，如同水......或除非你无我，你无私.......

但一下子你能达到那种境界吗？拜托不要痴心妄想了。所以麻烦先养好你自己的肉体，给自己留点时间。为什么这是第一步？这样你才有时间机会在人世间多驻留啊，你才能经历世事与体察啊。所以人为什么生病要治病，饿了要吃饭，这点原始的欲望必须保留，此为天性，没有这个哪里有机会继续活着啊？没有机会活着哪里有机会继续修行啊？如此才能达到到自己内心真正的高处？倘若没有经历过行动与智慧的同步成长过程，你一下子是不可能也达不到那种“高人”地步的，先去接受这世界的遭遇，接着去感悟与承受这世界的事情，先“知行合一”，在没做这些事之前，你也别去外面找了。

所以，目前的你怎么办？要不就来“和光同尘”吧？活着，就好好活着，但要有经历地活着，并且在经历中平安地活着。在当前这个物欲横流的世界，怎样可以更好地活着呢？那就是“糊涂”，一定要“糊涂”。当然这个“糊涂”必须与“智慧”并存，甚至它本身就是一种智慧的运用。在你的内心，修全自己智慧的同时；外在行动上，你跟世间所有的糊涂人一样糊涂。实际只是做到尽量不锋芒毕露，你就已经能很好地活着。

进一步，如何“高人”般地活着呢？以仁慈心看待他们的一切行为，以俭朴的生活让自己回归到平凡，不去争逐虚名假利（该是你的它会来追你的），且“不敢为天下先”。正所谓“物极必反”，如果事事都要争第一，那对不起，天下已经容不了你了，因为枪打出头鸟，你就提前失去了性命双修的机会。所谓你先保全命啊，这个目的，其实归根结底还是为修性创造机会啊。

所以怎么个糊涂？绝不是只“看破不说破，看穿不做穿”那么简单，那只是行动上的假装糊涂而已，内心也要时刻告诉自己：“自己当前还不够聪明智慧，这世界还有很多东西是自己未知的”，所以内心保持一份谦逊与敬畏，这就是认同自己果真是糊涂的，对这充满奥妙的世界你本身就是糊涂虫，这绝不是在装糊涂，这是认清现实，只有这样你才会真正的敬畏一切自然未知，然后才能逐渐变得高大。

所以永远不要以为一开始你就把什么都看透了，那就真的什么都错了，还差得很远哩。看你什么时候能真正无私了，心中也恰好没有牵挂了，而尘缘确实刚好了却，那时候的你才可以真正离开红尘，是可以随心所欲隐居深山的那种。彼时的你，“人”与“山”相伴，才刚好落得了那一个“仙”字。而在这之前，还是好好接受当前世界的磨砺，从而开悟自己的心性，好好地在做人中去练级，好好地修习做人吧。

所以目前就这么一件事情必须要努力且要去追求的：学怎么做人，这比什么都重要。在做人的过程中逐步提高自己，这才叫真正的寻找高人。但是做人的前提就是保性保命啊，然后性命双修，如此才是真正的人生通往寻找高人的路径。