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一个口口声声叫你修持的人，却没有叫你保护好自己，那是不负责任的。道讲修真，是先回归真实的世界体验一切的自然规则，然后再根据规则，找到真正的自我。
比如前几天有人告诉我，老是鬼压床。在我眼里，这就是没有保护好自己造成的。很多人不知道如何解决，但是任何一件事情的发生必有原因，找到这个原因，必有解决方法。
从某个角度来说，明识到这个层次的阴阳理，才能解决这个问题。熟知道统的人，能真正明白这个阴阳理，找到原因，最后解决问题。
这世间一切建立在实践上的学问，统称术，术若要起作用，必然都是符合自然规则的，一点含糊不得。如果单纯理解成自己的因果，都是自己的心性使然，都是自己该受的。其实不然，就算你放下贪嗔痴慢疑，短期来看，还是一样鬼压床，这是阴阳理造成的。
有道必有道术，道术就是建立在阴阳规则上解决这个问题的。一旦掌握了自然规则原理本身，有的问题解决就容易得多。
而我正是根据这个阴阳理，顺利帮其解决了“鬼压床”这个问题，从当天晚上开始，再也没有发生过。
有人说“可是道又讲无为，顺应自然”。这样去做对吗？
要理解这个问题，那么我们就要好好理解什么是真正的无为了。
无为，并不是什么都不做，无为指的是顺应天道去做事情。天道让你杀伐，你就赶紧杀伐，别慈悲，否则叫助纣为虐。天道让你慈悲，你千万别杀伐，那叫滥杀无辜。
而顺应自然，也不是指逆来顺受，是顺应大自然的规律去做某件事情。
在大自然界，弱肉强食也是规则之一，要正视这一点，毋庸逃避。但又不全是这个规则，建立在这个规则之上还有更高等级的文明，它主宰着平衡。世间有阳必有阴，有阴必有阳，阴阳此消彼长，掌握好了阴阳此消彼长的规律后，你再去定义阴阳，运化阴阳，就能调整好很多失衡的力量，如果不理解这个规则，就很容易白白被欺负。
因此，被欺负了要懂得自救，不要等着他人主动伸手，唯有自救者可获他救，这也是规则之一。
所以悟道让人回归现实，理解天道规则，才能做好自己。
天道规则最根本的就是有阴有阳，因此也有正有邪。正气永远不可能把邪气灭掉，只能制衡，一定要理解这个道理。如果邪气被完全灭掉了，那正气也不存在了，因为它也失衡了。所以天道讲杀伐，也讲慈悲。杀伐就是制衡，慈悲就是感化。一阴一阳，一生一杀，什么时候该用什么，也在于自我对天道的参悟。
因此不是所有发生的事情，都是你该承受的，有很多事情明明是可以阴阳转化的。这种情况你要做的也是理解好天道自然规律，然后保护好自己。
也恰恰只有无为，自然，才能保护好自己。譬如你遇事一直忍让，那是无所作为，并不是无为，当然保护不好自己。
刚才说了无为就是顺应天道而为，不是什么都不做，而是老天爷叫你做啥你就做啥。天理昭昭，替天行道，这是需要明白什么是天道在先的。理解这一点就需要观察一切人事物的规则，最后对规律作出种种总结，这是需要过程和智慧的。如果只是从书本中学到的知识那叫“迷信”，道听途说的理论那叫“偏信”，自己理想出来的那叫自以为是。
无为，就是没有自以为是的去做事情。好比自以为是地以为一味忍让，以为就可以息事宁人。把这种“自以为是”的有为，当做无为，就是错把“无为”理解成不作为了。
那么什么是真正的无为呢？
杨易德理解的无为，是指心中没有自我，只有天道。凡事必须从天道角度考虑事情， 识别自然一切规则本源，根据天道规则作出所有的事情。比如天道让这个人活，让这个人兴旺发达，那么你也让这样发生就是最好的。天道要让这个人消亡，那么这个人消亡了也可能是好事。
天道司杀伐与生养，一阴一阳谓之道。当邪气滋长，天道也要让正气增长，才能压制邪气，才能平衡稳定发展。如果做逆来顺受的事情，滋长邪气，那是最愚蠢的想法，那不符合天道。做不符合天道的事情，就是把自己变成不符合天道的人，此为“背道而驰”，也是自取灭亡。
所谓大道修真，不修假，不搞自我安慰的那一套。大道讲究了解天底下真正的规则，才能找到自己所处的合乎天道的位置，这就叫修真。
华夏几千年的文明，是历经沧桑和人性得到的正理。一切理论，它必须经得起实践，不是靠自我安慰的精神麻痹就能得道的。认知自然之理才能得道，了解不同势力的生存模式才能得道，才能找到真正适合自己的位置，活出洒脱自然。所谓性命双修，是因为身体和思想都很宝贵，都得珍重。
自然界的一切发生，一切势力都有其存在的原因。所发生的一切，都是道的规则之一。因此，什么人该做什么，按照天道的规则作为，而不是按照自我以为的规则作为。这就是无为，因为无为，故而无不可为。顺应天道，事事可为，为无为，无不为。
无，指的是无自我的偏见。只有无自我的偏见，回归大自然现实，才能按照大自然规则运行，按照这个去作为，人才不会逆天而行，被世间天地一切力量杀伐灭亡。
所以合道而生，逆道则亡，这是恒古不变的真理。
那么，在祸福相依的大道规则下，我们应该如何去把握天地人三才的变化规律呢？又如何掌握好合理的时机去作为呢？这就看我们对自然规律用心参透多少了。
茫茫天道，渺小的我们要如何做好自己？《阴符经》云:“观天之道，执天之行，尽矣。”